Dem Bekanntheitsgrad von Intellektuellen ist es in aller Regel zuträglich, wenn sie als streitbar wahrgenommen werden. Bei Marcel Gauchet scheint es sich, zumindest was seine internationale Sichtbarkeit betrifft, anders zu verhalten: Dass der in Frankreich arrivierte politische Philosoph und Ideenhistoriker im Ausland bislang nur wenig rezipiert wurde, liege unter anderem daran, dass er es sich gründlich mit der »Bourdieu-Foucault-Linken« verscherzt habe, wie Micha Knuth sie nennt (182). Weithin sichtbar wurde diese Konfliktlinie im Jahr 2014, als Gauchet die »Rendez‑vous de l’histoire« in Blois mit einem Vortrag zum Jahresthema »Les rebelles« eröffnen sollte, woraufhin der Schriftsteller Edouard Louis, der Soziologe Geoffroy de Lagasnerie sowie mehrere Historiker:innen zum Boykott der Veranstaltung aufriefen. Sie warfen Gauchet vor, wiederholt soziale Bewegungen sowie frauen- und homosexuellenrechtliche Forderungen delegitimiert und damit ultrakonservativen Positionen Vorschub geleistet zu haben – dass ausgerechnet jemand wie er über Rebell:innen sprechen solle, sei blanker Hohn, so der Tenor der Kritik.¹

Die damals geäußerten Vorwürfe und Gegenvorwürfe stehen nicht im Fokus dieses Buches. Was die Studie als erste deutschsprachige Monografie zu Gauchet leistet, ist die Vorstellung eines Werks, dessen Kern die anthropologisch fundierte Reflexion der Genese politischer Formen in der Menschheitsgeschichte ist. Dafür hat der Politikwissenschaftler Knuth in seiner dieser Publikation zugrunde liegenden Dissertation nicht weniger als das gesamte Schrifttum des 1946 geborenen Gauchet in seinen wichtigsten Themenkomplexen (Geschichte der Religion, der Demokratie und des modernen Individuums) sowie in seinen interdisziplinären Bezügen diskutiert, zu denen die strukturale Anthropologie von Claude Lévi-Strauss, die Theorie der gegenstaatlichen Gesellschaften des anarchistischen Ethnologen Pierre Clastres und die Psychoanalyse in der Tradition Freuds gehören.

Diese Werkschau, die Knuth »Anamnesis« nennt, bildet eine Hälfte des Unterfangens von Die stille Revolution. Die zweite ist der »Genesis« des Werks gewidmet, die in die Jahre der Revolte um 1968 zurückführt. Damals nimmt Gauchet als Student der Universität von Caen an Aktionen der Protestbewegung teil und wird zum Schüler des Philosophen Claude Lefort, dessen Zeitschrift Socialisme ou Barbarie er schon als Jugendlicher gelesen hatte. Theoriearbeit und politische Praxis gehen für den situationistisch inspirierten Gauchet Hand in Hand, doch wie bei anderen Rebellen von 1968 stellt sich bei ihm später Ernüchterung ein. Er kommt zu der Ansicht, dass sich im Rücken der Akteure längst eine stille Revolution ereignet habe, die mehr philosophische Aufmerksamkeit verdiene als der laute Protest: Gemeint ist der Abschluss einer langen Entwicklungsphase in der Geschichte der Demokratie, in deren Verlauf die Religion als Ordnungsmacht von der Idee der Autonomie des Individuums abgelöst worden sei. Mit der Befreiung des Subjekts sei die Geschichte der Demokratie dabei nicht an ihrem Zielpunkt angelangt, vielmehr werde mit ihr eine neue Aushandlung des Verhältnisses zwischen Individuum und Kollektiv nötig.

Knuth gelingt es, Gauchets Beitrag zu dieser Aushandlung entlang dreier nahtlos aufeinanderfolgender Zeitschriftenprojekte – Textures (1971–1976), Libre (1977–1980), Le Débat (1980‑2020) – nachzuzeichnen. Der Blick auf diese publizistischen Umwelten macht begreifbar, in welchen Kontexten von Zusammenarbeit, Abgrenzung und öffentlicher Debattenpolitik Gauchets Denken steht und sich verändert. In Textures ist zunächst die Zusammenarbeit mit Lefort und weiteren Theoretiker:innen radikaler Demokratie und gesellschaftlicher Selbstverwaltung wie Cornelius Castoriadis und Miguel Abensour entscheidend. Im Verlauf des Zeitschriftenprojekts vollzieht Gauchet allerdings eine entscheidende Abwendung vom Leitbild der autogestion, die Knuth als »Frankreichs letzte Utopie im Sinne der Hoffnung auf eine grundlegende Überwindung der kapitalistisch‑liberaldemokratischen Gesellschaft« bezeichnet (73). Was Gauchet fortan von Lefort und anderen Linken trennen wird, ist seine Ansicht, dass der Nationalstaat der privilegierte Ort der Aushandlung zwischen dem Partikularen und dem Universellen sei und deshalb als Mittel der Emanzipation betrachtet werden müsse.

Vom Antiautoritarismus weg bewegt sich Gauchet hin zu einem Antitotalitarismus, der die französischen Intellektuellendebatten der Jahre um 1980 prägt. Statt revolutionärer oder radikaldemokratischer Überwindung des Bestehenden geht es Gauchet nun um eine Demokratie- und Staatstheorie innerhalb des Bestehenden, die auch den Kapitalismus nicht mehr bekämpft, sondern integrieren will. Diesen Weg setzt er in seinem dritten wichtigen Zeitschriftenprojekt fort: Ab 1980 ist er gemeinsam mit Pierre Nora für die liberal-neorepublikanische Zeitschrift Le Débat verantwortlich, die einen Gegenpol zu den Intellektuellen von 1968 (Sartre, Foucault, Bourdieu, Derrida etc.) bildet. Zusammen mit der Monografie Le désenchantement du monde von 1985 ist sie der entscheidende Meilenstein in Gauchets Karriere, der ihm erlauben wird, ab 1990 sein Denken als Forschungsdirektor an der École des hautes études en sciences sociales institutionell zu verankern.

Knuth stellt das Denken seines Protagonisten nicht nur detailliert, sondern weitgehend auch mit angemessener Distanz dar. Alternativen zu Gauchets Positionen kommen dabei immer wieder zur Sprache, nicht zuletzt dank der Beleuchtung der von Antagonismen geprägten Zeitschriftenöffentlichkeit. So entsteht im intellektuellenbiografischen Teil des Buches keine Hagiografie, sondern ein Panorama öffentlicher und politisch-philosophischer Debatten in der französischen Zeitgeschichte, während die auf breiter Textkenntnis basierende Werkrekonstruktion sich als Einführung und Grundlage für weitere Forschung und Diskussion anbietet. Die These, dass die Verwerfungen mit der »Bourdieu‑Foucault‑Linken« der Sichtbarkeit Gauchets mehr geschadet als genützt hätten, lässt sich indes mit einem Fragezeichen versehen: Immerhin scheint sich die Aufmerksamkeit, die Gauchet erfahren hat, nicht zuletzt seinen Abgrenzungsgesten von dem gesellschaftlichen Aufbruch zu verdanken, den er einst selbst eingefordert hatte. Gewiss sind diese Abgrenzungsgesten nicht deckungsgleich mit dem wissenschaftlichen Gehalt des Werks, und doch gibt Knuths Buch Anlass zur Reflexion darüber, wie sie mit dem Werk einher- und in es eingehen: »Genesis« und »Anamnesis« erweisen sich am Beispiel Gauchets als unterscheidbare und doch untrennbar verflochtene Sphären intellektueller Geschichtsschreibung.